アメリカの変化

朴美里 — Sun, 11 Jan 2026 04:20:05 +0900

床屋道話67　アメリカの変化

二言居士

　トランプ氏が再び大統領に選ばれた。初当選のときに驚き、あきれたが、今回もこれに劣らない。対抗したハリス氏がとてもよいと思っているわけではない。ただトランプ再選はひどすぎると思う。政策面でもいろいろ議論はあろうが、ここでは道学居士の観点から二つのことをとりあげたい。

一つは、「平気で噓をつきまくる人」が選ばれたことである。選挙中の例では、テレビ討論の際に、ある町でハイチからの移民がペットの犬や猫を食べている、という発言があった。放送中に司会者からそのような事実の裏付けはない、と言われたが撤回しなった（その後も撤回していない）。そもそも前回の選挙において不正な開票であったとして自分が勝ったのだと主張し続けていた。とちらも（他の嘘同様）何の証拠も出していない。彼の問題であるとともに、そのような人間を最高権力者に選んだアメリカ国民の問題でもある。驚くべき主張に対しては、いったい本当なのか疑問に思うのがまともな人間ではなかろうか。疑問に思ったら、その真偽を知りたいと思うのが当然ではなかろうか。その第一歩もまったく難しくはない。ペットを食うなり票を盗むなりしたのは、いつどこの誰がどのようにしてなのか、それを誰が見たのかを問うことである。それを問わずに言われたことをただ信じて（あるいはそんなことは問題でないとして）、米国民の過半数が賛成投票したことになる。トランプ氏のほうでも証明するどころかこうした具体的事実を提示することさえしないのである。小生が西洋思想を学んで感じたことの一つは、「嘘」に対する厳しさである。「偽証」への批判はあらゆる領域で頻出する。宗教やカント倫理学から始まって、庶民の日常生活でも「嘘つき」は強く叩かれる。東洋では「嘘も方便」と言われるように（法華経をみよ）、悪意がなれば言葉の上での嘘は必ずしも罪ではない。「ことば」の重みづけも含めて、東西の対照性を強く感じていた。しかるに当今のアメリカでは「平気で嘘をつく」者が大統領に選ばれるようになった、ということに、小生は驚くのである。

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共感を考える

仲島陽一 | 2015/10/1

床屋道話66　十年後

二言居士

　小生は近年の「加速主義」に反対して、「減速しよう」を標語の一つとしている。本欄でもその方向性でいくつかの雑文を書いた。即決、即レスでなく「立ち止まって考える」ことがますます重要な昨今である。しかし何事にも例外や程度というものがある。

政治の場合でも、「何をするか」に劣らず「いつするのか」が重要な場合もある。

近代日本の性格を大きく決めたのが「明治十四年の政変」であった。徳川幕府から権力を奪った新政府は、「五箇条の御誓文」では「万機公論に決すべし」とうたったが、そうはしなかった。天皇を最高権力者に戴いて、公家や薩長の士族などによる専制政府であった。これに対し、憲法制定や議会の開設を求めたのが自由民権運動である。大久保利通暗殺後最大の実力者になっていた伊藤博文も、その必要性は認め、準備も始めていた。しかし大隈重信がその案を出すと彼は激怒して政府内の大きな対立が生じた。その大きな理由が、大隈案が早期にこれを行うということによるものであった。そこで彼は不条理な口実で大隈を参議から降ろし、他方「十年後」（1990年）の国会開設を公約した。

自由民権運動をどう評価するか。それがあったからこそ憲法や議会がつくられたという意味では、けっして無駄、あるいは失敗ではなかった。しかし二択で言えばやはり敗北であり、その大きな画期はこの明治14年にある。この「10年」が大きかった。「上」から大隈を追放した後、伊藤や岩倉具視は「下」の運動を徹底的に弾圧した。その間に貴族制度や枢密院をつくり、天皇主権の憲法をつくって「臣民」に「下賜」した。一時は民衆が学習会を組織して憲法案をつくる試みもあったほどだが、十年後の憲法発布の際は、お雇い外国人のベルツが、民衆は中身を知らないで祝いに浮かれている、とあきれる状況であった。こうして近代日本の民主主義革命は挫折した。

現代日本の性格を大きく決めたのが「60年安保」であった。「講和」条約と同時に調印された旧日米安保条約の「改定」をめざす岸信介首相（安倍晋三の祖父）に対し、反政府側は安保破棄、日本の中立化を求め、大きな政治闘争になった。岸は新安保条約に調印、衆院を強行採決で批准させた。これをどう評価するか。

旧安保は無期限であったのに対し、新安保は期限十年と定めている。十年後には両国でどうするか協議するが、さもなければ「自動延長」になり、どちらか一方が破棄を通告すれば（相手の意向によらず）その一年後に無効になる。これ自体は条約としてまっとうな規定である。政府側は、この規定を含め新条約が双務的にしたことで安保「改定」の意義として評価する。旧安保が米軍に日本を使わせる一方、日本のメリットは何も明記されていない不平等なものなのは自明であった。なぜと言われれば戦争に負けたからしょうがなかったとでも言うしかない「条約」だが、「講和」した以上は独立国なのだからいつまでも放置できないのは当然である。それで「改定」となったのだが、これは反政府側の敗北であった。

なぜなら少しばかりの「改定」をしても、本質的な不平等性は残ったからである。本稿では詳論しないが（沖縄の状況をみればわかるように)、日米安保は、他の諸国と米国との軍事同盟と比べても従属的で、日本をアメリカの属国化するものである。純粋な中立でなくアメリカと友好関係を保つとしても独立国としての誇りや国益も追求できるという道を、安保改定は閉ざしてしまった。それでも十年後に破棄できるようになったと言われようか。しかしこの十年がやはり大きかった。米国と、その代理人となることによって支配を保障された日本人とは、その期間を利用してあらゆる面での米国依存体制を固めた。また国民の意識を政治そのものから冷まして、「経済成長と五輪・万博」（パンとサーカス）に酔わせた。かくして「十年後」は「70年安保」でなく「Expo’70」の年となった。

「明治十四年」にしても、「1960年」にしても、「前と比べればよくなった」と言うべきでなく、あり得た他の選択肢を葬ることで悪い未来をつくった、のである。その際だしに使われたのが「十年後」であった。

ことし2024年は政治資金集めパーティからの「裏金」が政治問題になった。問題を起こした政治家たちは実質的な責任をほとんどとらず、報告書に記載しないように指示したのが誰かも示されないままだ。所属する自民党は政治資金規正法の改定を「再発防止策」とした。この「パーティ」およびこの法律自体の問題については、仲島陽一氏の『入門政治学』（東信堂、2010）第一部第四章「政治資金論」に譲る。問題の改定の一つは、購入者が公表されるのを20万円以上から５万円以上に下げたことである。実に効果的な対策だ。年一回のパーティを年四回にするか、誰か三人から名前を借りればよい。小学校の算数ができれば誰でも思いつける。もう一つは、得た「政治資金」の使い道を「十年後」に公表することである。こういうことをよく思いつくものだ。当人たちが言うように「適切な使い方をしている」なら、なぜいま公開できないのか。ひょっとすると小生が述べた、「明治十四年」と「1960年」の効果を理解している切れ者の策か。いまの権力者や実力者が十年後にどうなっているか、「一寸先は闇」の政界で気が長い話である。またそのときに「十年前」の不正が発覚して、どれだけの意味を持てるであろうか。少なくとも法的な意味はない。なぜならこの事案の犯罪での「時効」が五年だからという、念のいった話である。つまるところ、この「再発防止策」で「少なくとも前よりよくなった」などと考えるのは、「十年後」に騙される三度目になることである。

ではどうするか。もう一度言おう。政治の場合、「何をするか」に劣らず「いつするのか」が重要な場合がある。ブレイク「十年後」も活躍を続けている林先生、しめに使わせてください。「じゃいつやるの？　いまでしょ」。

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両性平等論 (叢書・ウニベルシタス)

フランソワ・プーランド・ラ・バール, Francois Poulain de la Barre他 | 1997/7/1

床屋道話65　ゴッホかラッセンか？

二言居士

　以前あるお笑い芸人が、「♪ゴッホより、ふつう―に、ラッセンがス・キ！」というネタで受けた。小生はお笑いには、なぜそれが笑えるのかを検討する習いがある。自分としてはあまり、あるいはまったく笑えないがウケたものの場合、特にそうする。このネタはそれに当てはまる。笑わせる要因としては、言葉の意味内容以外に、間、強弱、抑揚などの言い方、表情やしぐさ、服装、芸人の顔かたちや私生活との関係などいろいろな要素がある。しかしここではせりふの意味内容だけを問題とする。他の要因は言葉だけで論ずるのが難しいこともあるが、ウケた要因として意味内容は小さくはないと考えられることもある。

まず言えるのは、ゴッホは教科書に載るいわば権威ある芸術家であるのに対し、ラッセンの作品は通俗的とされるであろうことである。ということはゴッホよりラッセンが好きというのは芸術を解しない俗人ということになり、その告白は「自虐ネタ」として笑える、ということであろう（またその芸人はいかにもそれっぽい雰囲気をかもしだしている）。しかしこうも考えられる。では彼を笑う「我々」は本当にラッセンよりもゴッホが「好き」なのか。「我々」はゴッホが大芸術家であることを知っており（そのうちのどれくらいかはわからないが、むしろ「そう言われていることを」知っており）それよりラッセンが「ふつうに好き」など言うのは恥ずかしい、と感じているのかもしれない。世間が、特に「権威者」がどう「評価しているか」でなく、「自分」がどっちが「好き」かと言われればラッセンのほうかもしれない、と思う者も少なくないのではなかろうか。ちなみに小生はゴッホは「評価」するだけでなく全体としては「好き」な画家に入るが、たとえば経済的価値や他人の思惑などを一切考えずに自室に飾るとして、ゴッホの「ジャガイモを食べる人々」とラッセンのイルカの絵とでは、後者を選びたくなるであろう。つまりこのネタは、少なくない者が内心感じていたが口に出せなかったことを言われちゃったなと笑うしかない、と思わせたのかもしれない。いわば隠れアルアルネタという解釈である。

ところでゴッホの絵に芸術性があるとはどういうことなのであろうか。実用的でないという意味で精神的な快さを与えるというのは、芸術の条件であろう。しかし文芸・音楽・演劇などの大衆的・通俗的と言われる娯楽にもある楽しさやおもしろさとは異なる芸術的快とは何か。「深さ」がそれであろうか。娯楽は享受しているあいだの快さである。芸術は心に残るものである。あとからチクチクきたり、ときには享受者の精神や生き方をじわじわと、あるいはがらりと変えてしまうこともある。ある意味でのわかりにくさを伴うのも、このことに関係していよう。接してただちにああきれいだ、ああおもしろいと感じられるのは、心の表面での反応である。はじめから感動する名作もあるが、それが「名作」であるならば繰り返し接して飽きる、あるいは飽きないが同じ感動を味わうのでなく、新たな発見や味わいがあるということであり、それが作品の「深さ」であろう。岡本太郎は「とてつもないもの」や「なんだこれは」と言わせるようなものをよしとした。すぐ「わかる」「感動できる」「笑える」「泣ける」ようなベタな作品は「浅い」ということであろう。

しかしわかりにくければ芸術的というわけではあるまい。「鬼面人を驚かす」という表現があるが、「現代芸術（モダンアート）」「前衛芸術（アヴァンギャルド）」と称されるものにはありがちなように思われる。モナリザにひげを足したり、便器を「泉」と題しパイプの絵に「これはパイプではない」と題して展示するのはたいしたことなのか、実は小生は納得できない。権威への反抗と言っても、そういう仕方で既成権威の存在に寄りかかっており、新しいものを出さなければこどものいたずらの域を出ないのではあるまいか。「古典」をその知識だけで済ませてしまうのはありがちだが、「現代的」「最新」といった文句で「わかった」つもりになっただけの者も少なくないのではないか。それともこの疑問は、小生のほうが「古典的」美意識にとらわれていて、新しいものを吸収するしなやかさに欠けているということなのか。しばしば考え込んでしまう。

いずれにせよ、ある芸術作品がなぜうけるのかは、あるお笑いがなぜうけるのかと同様に、小生の関心を引く問題である。

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床屋道話64　「どっちもどっち」論はだめだ

二言居士

　いじめに関して、「いじめられる側にも問題がある」と言う者がいる。これは言説としてよくない。本当に問題があるかどうかは本質的なことではない。よくない最大の理由はそれがいじめる側を免責するからである。「問題がある」のが事実だとしても、「だからいじめていい」ことにはならない。まずいじめをやめさせいじめた側を反省させること（そして必要に応じて処罰すること）であり、それが十分に行われた（一般論として話し合われているなら以上の点ではっきり合意が得られた）後、はじめて「いじめられた側」にも問題があったかどうか、あったなら今後どうすべきかをとりあげることが許される。

痴漢に関して「被害者にも落ち度がある」という者がいるが、この言説についても同様である。純理論的には完全な間違いとは言えない。露出の多い服装の者が狙われやすかろうし、一部の隙もなさそうな女性を襲う痴漢はめったにいなさそうだからである。しかしもちろん、そういう女性相手なら痴漢してよいわけではないので、まず被害者のほうを責めるのは言説としてよくない。

人間同士の対立や争いにおいて、一方の側が100％悪いという事例は少ない。「盗人にも三分の理」と言われるくらいだが、これはだから「どっちもどっちだ」を意味するわけではない。それはなぜよくないのか。まず、「ではどうするか」に役立たないからである。まずはいじめや痴漢をやめさせなければならない。（そして必要に応じて処罰しなければならない。）裏から言えば、「どっちもどっち」論は「ではどうするか」にいま求められている実際的な答えを出さずにすむ、場合によっては「仕方ない」「なるようにしかならない」とする反応である。つまりさらに言えば、自分を局外におく評論家的な構えである。楽であるとともに偉そうにも見え「公平さ」もよそおえて、一つで三つおいしい。

ウクライナ戦争であれイスラエルのガザ攻撃であれ、双方に言い分はある。「三分」の理かもっと大きいか少ないかは意見が分かれようが、どちらかがゼロとは言い難い。それでも「どっちもどっち」論になってはだめだ。故芝田進午先生は、いわば評論家的な態度を「行司の思想」として批判した。純粋な観客としての「評論」ではいけない。この二つの戦争の場合は自分が直接土俵に上がることは好ましくないが、どうすべきか、それに向けて自分は何ができるかをはっきりさせなければならない。たとえば日本は何をすべきかを考え、国民の一人として（あるいは同じ考えの国民とともに）政府にどう働きかけるか、あるいは政府の現在の方針をどう評価するか、を考えなければなるまい。

「自民党はよくないが野党もだらしない（あるいは頼りない）」、これもよく聞く。これも内容そのものはわからなくはないが、言説（それを口に出すこと）はむしろ有害である。まず「野党」と言ってもいろいろで、（旧N国党や保守新党のように）自民党よりよくない「野党」もある。「野党」という大くくりは議論を進める妨げになる。さらに悪いことは、その言説は「だからこんな現実も仕方ない」として行動への妨げになり、結果「よくない自民党の権力」という現実を支えるからである。野党、いや〇〇党（や××党etc）にもっと力をつけてもらいたいがための苦言だ、と言う人もいるかもしれない。それなら〇〇党（や××党etc）の党員や支持者に対して言わなければならない。支持していない人にその政党の悪い点や弱い点を述べても（評論家面すること以外）意味はない。一般的な場面でのどっちもどっち論は、繰り返すが、責められ責任を負わされるべき（つまりより「悪い」）のはどちらかを判断することを逃れようとする知的怠惰であり、だから「仕方がない」という「現実」維持に導く無気力または保身であり、自分を「中立」の立場におくことで「反対派」の攻撃を防ごうと図る卑怯である。

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「闘争本能」というものはない：哲学の現在21

仲島陽一

ガザでも戦争が始まった。大量虐殺と言うほうが実態に近いが、ハマスも戦っている以上は戦争でもあろう。多くの人はそれを悲しんでいる。そして少なくない者は、なぜ人は争うのか、戦争の原因は何かと問う。

こう答える者がいる。生き物には「闘争本能」があるから。しかしこれは正しくない。そもそも「闘争本能」というものは実在しない。

生き物の世界には闘争がある。これは事実である。しかしまず、獅子が牛を襲って食うというような「食物連鎖」はある種と他の種との関係性であって、同種間の「戦争」とは別問題である。例外的状況でなしに、同種の他個体を殺そうとする「戦争」を行う生物種はごく少数である。

同種内での「闘争」が例外的と言っているのではない。しかし彼等が戦うのは、食糧、雌、なわばりの占有、あるいはそれに関する「地位」の獲得という目的のためである。食べること自体などは本能であるが、「闘争」はその一手段であり、争わなくても目的が得られる場合に危険を冒して戦うことはない。ヒトと最も近い生物種の一つであるボノボについてドイツ霊長類センターなどは、群れの垣根を越えて協力することを確認し、「戦争は進化的必然ではない」と述べている（米科学誌『サイエンス』2023.11.16.）。もう一つの最近縁種であるチンパンジーはけんかっ早いことが知られているが、やはり戦い自体が目的ではない。また近年ド=ヴァ―ルらが明らかにしているのは、類人猿で種内の戦いがあっても、それ（あるいはバトル以前の力や地位の誇示や示威）によって勝ち負けが判明（し餌や縄張りなどを得る側が確定）すると「仲直りの儀式」で終わるという。

ただヒトは同種内で「戦争」をする例外的な生き物ではある。生物一般にはないにしても、ヒトには「闘争本能」があるのだろうか。しかし「ヒト」が生まれてからいままでの99%は「戦争」のない時代であった。その後でもたとえば江戸時代の二百五十年はなぜ平和で、倒幕の戊辰戦争以来の八十年間はなぜ十年ごとに戦争をしたのか、ということからも、戦争の原因を「闘争本能」にでなく社会的要因に求めるのが正しいことがわかるであろう。それでも「永遠平和」は実現しなかった、というのは悪しき「哲学的」屁理屈である。二百五十年の平和が実現したからには、二千五百年の平和も少なくとも生物学的に不可能ではない、と言えば当面の議論には足りる。またこんな「哲学的」屁理屈を持ち出す者もいるかもしれない。戦争をしなくても人間はスポーツや勝負事をやめられまい、「闘争本能」があるしるしだ、と。これは「闘争」の定義の問題になるが、いまの問題にとっては無効な屁理屈である。戦争をやめてサッカーや将棋に替えるならけっこうなことで、戦争は必然でないことになるからである。

なぜこの間違いがあるのか。一つの理由はてっとり早い「説明」だからである。戦争一般の原因を簡単でわかりやすく言うことは難しいが、本能だからと言ってしまえば手軽にわかった気になれる。科学以前の中世哲学が「隠れた性質」を持ち出したのもそれだが、科学が成立・発展しても、DNAや「〇〇の遺伝子」による安直で誤った「説明」も少なくない。

その意味でももう一つの理由が重要である。つまりこれは「現代の神話」の一つである。神話は疑似科学であるとともに、それを人々に「信仰」させることに利害を持つ者が広める。古代の神話は、支配に素直な「善人」が救われて天国に行き、逆らう「悪人」は地獄で苦しむと思いこませて、民衆を精神的に支配した。そして本来の哲学は神話との闘いであり、神話からの解放であった。アナクサゴラスが「太陽は燃えている石である」と言って迫害されたのは、当時の天文知識に反していたからでなく、太陽神（ゼウス）信仰を重要部分とする体制イデオロギーを脅かす危険思想とみなされたからである。「現代の神話」も同様である。「戦争は闘争本能の表れだ」という神話は、平和主義・平和運動・平和憲法に反対する人々に役立つイデオロギーである。彼等は、平和でなく強い国家や軍拡を進めたいのである。たしかに平和を単に「望ん」だり「祈っ」たりするだけで戦争はなくせないが、そのことの指摘と、平和主義への反対や嘲笑とは別の話である。俗流「哲学」や悪しき哲学は、神話と闘うどころかそれに乗っかったり再生産に手を貸したりする。しかし「本来の」哲学にとっては、諸科学からも学んで、各種の「現代の神話」と闘うことは、まさに「哲学の現在」でもありまた哲学永遠の課題でもある。

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入門経済学

仲島陽一 | 2022/10/25

マイナンバーそのものの廃止を

朴美里 — Mon, 08 Apr 2024 18:26:38 +0900

床屋道話62　マイナンバーそのものの廃止を

二言居士

　「安全漫才」というお笑いコンビがある。出てきた当座、おもしろいネタがあった。長いお勤めを終えてムショから出てきた「アニキ」（アラポン）を出迎えた弟分（ミヤゾン）がいまシャバではどうなっているかを教えるという設定である。そのなかで、国民に十二けたの数字がつくようになった、と教える場面もある。これがおもしろいのは、刑務所の囚人は名前でなく番号で呼ばれる、という理解が前提されているからである（現在実際にそうであるかどうかは筆者は知らないが）。つまりこのギャグは、今では日本全体が「塀の中」状態になってしまった、という風刺とうけとられるのだ（ミヤゾンらがそこまで考えてつくったかどうかはわからないが）。

昨今はマイナカードのトラブルが多発する中で、何としてもそれを作らせようとする政府の方針で、保険証の廃止などが論議の的になっている。小生はこれに反対であるが、そもそも国民を政府の囚人化するマイナナンバーそのものを廃止すべきであると考える。

イギリスは、1939年に国民登録法に基づき、身分証明書となるＩＤカードが導入された。しかし個人の身元を証明する行為は強制されるべきではないという世論により、53年にこの法律とＩＤカードは廃止された。2006年に再びＩＤ法が成立したが、2010年に監視社会への危機感などからこの法律は廃止となった。現代イギリスでは、複数の行政機関で同一の識別番号を用いることはない。

フランスでは、1972年に、行政分野を横断して個人情報を管理する計画を政府が立てた。しかし大きな社会的反対が起こって政府はこの計画を撤回した。現在フランスでは、社会保障番号、税務登録番号など、行政分野ごとに異なる番号が使われている。

ドイツでも、1970年代に行政分野横断の個人識別番号の導入が検討されたが、プラパシー侵害への国民の懸念が大きく成立しなかった。それどころか、そのような制度は憲法違反の可能性があるという判決が1983年に下され、行政事務は税務識別番号、医療被保険者番号など分野ごとに異なる識別番号で行われている。

イタリアでは、納税者番号が記載された国民健康保険証が発行されている。これとは別に本人認証手段として国民電子ＩＤカードが2001年から発行されている。

アメリカでは、1936年にニューディール社会保障計画の一環として社会保障番号が導入された。60年代以降、利用範囲が拡大され、民間でも使われ、個人情報の流出やなりすましなどの犯罪が問題になった。バイデン大統領はプライバシー保護を重点分野とし、21年には連邦プライバシー法案が提出された。社会保障番号は民間でも使われるが、ＩＣカード化はされず紙で発行される。氏名と番号だけが記載され、生年月日や顔写真などは載せられない。カナダでは、社会保険番号が個人番号として利用される。しかし悪用の防止のため、14年にプラス地筑世の社会保険番号カードは廃止され、登録時にその番号が記された書類だけを渡されます。その官庁のホームページには、これを身分証明書として使わないように、またそれを持ち運ばず法的義務がある場合にだけ提供するように、警告が書かれている。

2023年７月５日、加藤勝信厚生労働相は国会で、Ｇ７の中で、異なる行政分野に共通する個人番号制度があり、それを確認できるＩＣチップ付きの身分証明書となるカードを健康保険証として利用できるのは、日本以外にない、と発言した。日本のデジタル化が遅れていると叫ぶ者も少なくない。確かに日本は遅れている。しかしデジタル化にではなく、デジタル化の歯止めをかける対策が遅れているのである。

このような先進諸国の流れにさからって、日本政府が国民総囚人化にやっきになっているのはなぜであろうか。役人たちが、行政事務を簡素化して国民の税負担を軽くしようと思ってか。政治家たちが、国民生活をより便利にしようと思ってか。どちらも本当らしくはない。熱心なのは一般国民ではなく、ＩＴを中心とする企業である。それはこのシステム構築の過程においてと、できた後の利用においての二重に利得するからである。前者では、2013年度からのこの十年で、マイナンバーとマイナカードの運用を担うＪ-ＬＩＳが2810億円以上の発注をしている。これは国と自治体が管理する法人で、原資も国と自治体からであるが、その契約実績はそのような企業で大部分が占められる。一位はNTTCommunicationsで四位も同グループのNTTデータである。二位は近年ＤＸに注力している凸版印刷で、五位に日本電気、七位に日立製作所、七位に富士通である。この一位・二位の企業はマイナカード用の「製造業務」を、競争入札でなく随意契約で受注している。後者では、膨大な個人情報の取得が大きなビジネスチャンスになる大企業があることである。経済同友会は、マイナカードが持つすべての機能をスマホなどに搭載することを要望している。これに対してたとえば医療機関が、保険証を廃止してマイナカード一本にすることを求めたりはしておらず、むしろ逆である。ネットの声でも、推進を主張しているのはたとえばＩＴ起業家のホリエモンのような人々である。

科学技術社会論を専門とする神里達博氏は、先進諸国で、共通番号や国民ＩＤカードが必ずしも普及しているわけではないことを紹介し、日本政府の「前のめり」を危惧している。また、ドイツではナチスの人権蹂躙などを踏まえ、複数の行政機関が情報を突き合わせて国民を「丸裸」にする仕組みは憲法になじまないと理解されていると知らせる。フランスでもイギリスでも、国民監視の強化が懸念されて統一的な共通番号は使われていないことを伝える。これらを踏まえて氏は、マイナカードの事実上の強制だけでなく、「マイナンバー」自体について、再考の必要を述べている。

アメとムチで普及が進められたマイナカードだが、各種の事故やトラブルが多発していることで、返上運動も起きている。もっともなことであり、小生としては、マイナンバー制度そのものの廃止に向けた運動も期待したい。

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精神論〔1758年〕

エルヴェシウス著、仲島陽一訳

第三部　第28章　北方諸民族の征服について

　北方人の征服の自然的原因は、自然が勇気と力のあの優越を南方の諸民族よりも彼等に与えたことに含まれている、と言われる。この意見は、ほとんどすべて自らの源を北方の諸民族から引き出す欧州の諸国民の自尊心を喜ばすのに適しており、反論する者をみいださなかった。けれども、こんなに気にいる意見の真理を保証するために、北方人が実際に南方の諸民族よりも勇敢で強いかどうか、検討しよう。このために、はじめに勇気が何であるかを知ろう。そして道徳学と政治学の最重要問題の一つに光を投げかけ得る原理まで遡ろう。

　勇気は、動物にあっては、欲求の結果に過ぎない。欲求が満たされるとどうなるか。だらけてしまう。飢えた獅子は人を、満腹した獅子は果実を攻撃する。動物の飢えがひとたびおさまると、すべての生き物は自己保存を愛するので、あらゆる危険から遠ざかる。それゆえ勇気は動物にあっては欲求の結果なのである。草食動物に臆病という名が与えられるのは、糧を得るために戦うことを強いられていないからであり、彼等は危険を冒すどんな動機も持たないからである。彼等が欲求を持っているならどうか。勇気を持っている。盛りのついた鹿は大食の動物と同様に猛々しい。

　動物について言ったことを人間に当てはめよう。死は常に苦痛の後に来る。生は常になんらかの快楽を伴う。それゆえ人は苦痛を恐れ快楽を愛して生に執着する。生きるのが幸せであるほど、命を失うのを恐れる。豊かさのなかで生きている人々が死の瞬間に体験する恐れはここからくる。逆に生きるのが幸せでないほど、命を失うことを惜しまない。農民が死を平然と迎えるのはここからきている。

　ところで、人間存在の愛が苦への恐れと快への愛に基づいているならば、それゆえ幸せでありたいという欲望は私達において生きることの欲望よりも強い。それの所有が自分の幸福に基づいている対象を得るためには、それゆえ各人は程度の差はあれ危険に身をさらすことができるが、しかし常に、その目的を持ちたいという欲望の大きさに応じてである（ａ）。絶対的に勇気なしでいるためには、絶対的に欲望なしでなければなるまい。

　人々の欲望の対象は多様である。貪欲、野心、祖国愛、女性への愛、等々いろいろな情念に動かされる。したがって、最も大胆な決心ができる人間は、この情念を満たすために、他の情念が問題になるときには、勇気を持たないであろう。何度も見られたのは、人間味というよりも武勇に動かされる海賊が、獲物の希望に支えられたときには、侮辱に返報するために勇気を持たないでいることである。栄光へと進んでいたときにはどんな危険にも驚かなかったカエサルは、山車に震えながらだけ上り、流布しないようにしなければと想像していたある語句を迷信深く二度唱えなければそこに座ることはなかった（ｂ）。どんな危険にもおびえる臆病な男が、自分の妻、愛人、こどもを守るのが問題になると絶望的な勇気に動かされることがある。こうした仕方で説明できるのが、勇気の現象の一部であり、同じ人が、おかれたいろいろな環境次第で勇敢にも臆病にもなる理由である。

　勇気が欲求の結果であり、また情念によって伝えられ、偶然や他人の利害によって自分の幸福におかれる障害に対して行使される力であることを証明した。これに続いていまや、あらゆる反論を防ぎこれほど重要な題目にもっと光をあてるために、二種類の勇気を区別しなければならない。

　私が真の勇気と名付けるものがある。危険をあるがままにみてとり、それに直面することに存する。いわば結果としての勇気でしかないもう一つのものがある。ほとんどすべての人に共通なこの種の勇気は、危険に無知であるためにそれを冒すものである。情念が、自分の欲望の対象に注意全体を固定させて、そのために身をさらす危険の少なくとも一部を隠してしまうのである。

　この種の人々の真の勇気を正確に測るには、情念または偏見が隠している危険の部分全体を差し引くことができなければなるまい。しかしてこの部分はふつうかなりのものである。突撃開始に心配する同じ兵士に町の略奪を提案せよ、貪欲によって目が輝くであろう。攻撃の時をじりじりして待つであろう。危険は消えるであろう。貪欲であればあるほど大胆になるであろう。無数の他の原因が、貪欲の作用を生み出す。老兵が勇敢なのは、いつも危険を免れたという習慣から、危険が見えなくなっているからである。勝ち誇った兵士が大胆に敵に進むのは、抵抗を予期せず、危険なく勝つと信じているからである。後者が大胆なのは自分の幸運を信じているからである。前者は自分が猛者だと信じているからである。また別の者は、自分が巧妙であると信じて大胆になる。それゆえ勇気が真に死を軽視することに基づくのは稀である。だから剣を手にして大胆な人は、銃の戦いではしばしば臆病であろう。戦闘で死をものともしない兵士を舟の上に移したまえ。彼は嵐のなかに死をみて恐れるばかりであろうが、なぜなら実際そこにしか死をみないからである。

　それゆえ勇気はしばしば、直面する危険をあまりはっきりみないことの結果や、まさにこの危険に無知であることの結果である。夜に恐れずにパリからヴェルサイユに行く者が一人もみられないのに、どれだけの人が、雷の音に恐怖を感じ、街道から遠くの森で夜通るのを恐れることであろう。しかしながら、街道で御者が下手であったり暗殺者に出くわしたりすることは、もっとふつうの事故であり、したがってまた、落雷や遠くの森でのまさにその暗殺者との遭遇よりも恐れるべきである。いったいなぜ第一の場合のほうが第二の場合よりも恐れが一般的なのか。稲光や雷の音が、森の暗さと同様、パリからヴェルサイユまでの道は喚起しない危険のイメージを精神にたえず提示するからである。ところで、危険があることを心に保つ者はごく少ない。その様相は彼等には多くの力を持つので、自分の腰抜けぶりを恥じ、侮辱に返報できずに自殺する人々がみられた。敵をみても名誉の叫びを押しつぶした。その叫びに従うには、自分だけで、この感情に自ら燃えて、敢えて言えば、自ら気づかずに死に身を委ねる興奮の時間を彼等がとらえる必要があったのだ。ほとんどすべての人に対して、危険を見ることで生まれる結果を避けるために、戦争では、逃亡をとても困難にする命令に兵士を従わせるだけでなく、アジアでは、麻薬で彼等を熱くすことも望まれるのである。欧州ではブランデー、そして太鼓の響きや叫びを挙げさせることでぼおっとさせることである（ｃ）。身をさらす危険の一部を隠して名誉への愛を恐れと釣り合わせるのは、この学問によってである。兵士について言ったことは船長についても言える。最も勇敢な者のなかでも、布団のなかでも（ｄ）首つり台の上でも、平静な目で死を考えた者はほとんどいない。戦闘においてはあんなに勇敢だったあのビロン元帥¹⁾は、拷問ではどんな弱さを示したことであろう。

　死の現前に耐えるためには、生に飽きているか、さもなければカラノス²⁾、カトー、ポルキア³⁾に死を決意させた、あの強い情念にさいなまれているのでなければならない。こうした強い情念に動かされている者は、ある条件でしか生を愛さない。情念のために身をさらしている危険を彼等は隠さない。それをあるがままにみ、それに立ち向かう。ブルートゥスはローマを専制から解放しようとする。彼はカエサルを暗殺し、武器を取り、攻撃し、オクタウィアヌスと戦う。彼は敗れ、自殺する。生は彼にとっては、ローマの自由なしでは耐え難いのである。

　これほど激しい情念を持てる者は誰でも、最も大きなことができる。死だけでなく苦もものともしない生への嫌悪のために死を選ぶような人々とは違う。彼等は勇敢というのとほとんど同じくらい賢明という名に値する。大部分の人は拷問にあっては勇敢になるまい。その苦しみに耐えるのに十分な生命と力とを持っていない。生の軽視は彼等にあっては、強い情念の結果ではなく情念の欠如の結果である。不幸であるより存在しないほうがましだと自分に証明する計算結果なのである。ところで、こうした傾向の魂の持ち主は大きなことをなし得ない。生を嫌悪する者は誰でもこの世の事柄にほとんど関心を持たない。だから、自発的に死を選んだ多くのローマ人のなかで、暴君の虐殺によって、死を祖国に敢えて役立てた者はほとんどいない。僭主制の宮廷を四方から囲んでいる守備隊のため、そこへの接近が妨げられていたのだ、と言っても無駄である。腕に武器を取らせなかったのは体刑の恐れであった。そうした人々は、投身自殺をし、自分の血管を開かせるが、残酷な体刑に身をさらしはしない。どんな動機によっても、彼等はそのような決意はしない。

苦への恐れによって、この種の勇気のあらゆる奇妙さが説明できる。自分の頭を打ち抜く勇気ある人が短剣で身を一突きしないならば、、もし彼がある種類の死への恐れを持つならばその恐れはより大きな苦への真のまたは偽りの恐れに基づいている。

思うに、上に確立した原理によって、この分野のすべての難問すべてが解決する。そして若干の者が主張するのとは異なり、勇気が風土からの気質の違いの結果ではなく、すべての人に共通な情念と欲求の結果であることが証明される。私の主題の限定からして、「勇敢」「武勇」「大胆」その他のような、勇気に与えられているいろいろな名前について語ることはできない。これらは本来、勇気が現れる際のいろいろなあり方に過ぎない。

この問題が検討されたので、私は第二の問題に移る。人が主張するように、北方民族の征服は力〔強さ〕と、そう言われるように自然によって与えられた特殊な活力のためとすべきなのかどうか、知ることが問題である。この意見の真理を確かめるために、経験に頼っても無駄である。いままでのところ、細心に検討する者に対して、自然が、北方の製作において、南方よりも強力であることを示すものは何もない。ところで北方には白熊としゃちがいるならば、南方には獅子と犀、そして象がいる。若干数の黄金海岸またはセネガルの黒人を、同数のロシア人ないしフィン人と戦わせたことはない。どれだけの重さを彼等が持ちあげられるかでその力の違いを計ったことはない。この点で何かを確証したというにはほど遠いので、もし偏見を持って偏見と争わせようとするならば、北方の人々の強さについて言われるすべてのことに対して、私はトルコ人に対してなされる賛辞を対抗させよう。それゆえ北方人の強さと勇気について抱かれる意見を支持できるのは、彼等の征服に基づいてだけである。しかしそのときは、すべての国民が同じ主張をし、同じ資格で自らの征服を正当化し、自分たちが自然から厚遇されているとみな等しく信じ込むことができてしまう。

歴史を眺めてみよう。フン族がアゾフ海を離れて、自国の北方に位置する諸国民を鎖につなぐのがみられよう。サラセン人が大挙してアラビアの焼ける砂地から下って、大地の仇を討ち、諸国民を服従させ、スペイン人に勝利し、フランスの中心部まで荒廃をもたらすのがみられよう。まさにこのサラセン人が、勝利の腕で十字軍の旗を砕くのがみられよう。そして欧州諸国民が、繰り返し試みても、パレスチナで負けと恥を重ねるのがみられよう。他の諸地域に目を向けるならば、やはり私の意見が確かめられるのがみてとれる。インドの端から、勝利者としてシベリアの氷の風土まで征服していったチムールの勝利によって。インカ族の征服によって。キュロスの時代には、最も勇敢な民族とみなされ、彼等の名声にとても値するテンブレイアの戦いに現れたエジプト人の武勇によって。そして最後に、その勝利の武器をサルマティア⁴⁾まで、またブリテンの諸島にまで運んだあのローマ人によって。ところで認めてみよう。勝利は南から北へ、北から南へと交互に飛んでいったと。すべての民族が順々に、征服する側にもされる側にもなったと。歴史が教えるように、北方の民族が（ｅ）南方の燃える情熱に感じやすいのは、南方の民族が北方の冷淡な気取りに感じやすいのに劣るものではないと。そして彼等は自分達のとあまりに異なる風土において等しく不利ななかで戦争を行うと。〔以上のように認めれば〕北方人の征服はその風土からの特殊な気質とは絶対に独立していることは明瞭である。また精神的なものによって単純で自然な説明が与えられる事実の原因を、自然的なもののなかに求めても無駄なことも明瞭である。

北方が欧州の最後の征服者を生み出したのは、そのときの北方陣がそうであったような、獰猛でいまだ未開な民族が（ｆ）、フォラール騎士が注意しているようにそのときのローマ人がそうであったような（ｇ）、ぜいたくと怠惰のなかで育ち、恣意的な権力に服従した民族よりも、はるかに勇敢で戦争に適しているからである。末期の皇帝の下では、ローマ人はもはや、ガリアとゲルマニアを征服し、南方もまたその法の下においていた、あの〔かつての〕ローマ人ではなかった。そのときあの世界の主〔と呼ばれたローマ人〕は、彼等が世界を征服した際に持っていたのと同じ〔北方人の〕武勇に屈したのである。

しかしアジアを征服するためには、彼等は鎖を持って行きさえすればよかったのだ、と言われよう。私は答える。アジアを迅速に征服したということは、南方民族の無気力を証明しない。北方のどんな町が、マルセイユ、ヌマンティア⁵⁾、サグントゥム⁶⁾、ロドス以上の頑強さで防衛したか。クラッススの時代、ローマ人はパルタイ人のなかに、自らに値する敵をみいだしたであろうか。それゆえローマ人が迅速に成功したのは、アジア人の隷従と怠惰のためである。

パルタイ人の君主制よりもゲルマン人の自由のほうがローマ人に恐ろしい、とタキトゥスが言ったとき、彼がゲルマン人の優越を帰したのは彼等の統治形態にである。それゆえ北方人の征服を帰すべきなのは、北方諸国の精神的原因にであって特殊な体質にではない。

【原注】

（ａ）最も勇敢な国民は、この理由によって、武勇が最も報われ、臆病が最も罰される国民である。

（ｂ）〔ブルッカ―〕『哲学の批判的歴史』をみよ。

（ｃ）サックス元帥⁷⁾は、プロイセン勢について語って、この件で、その『夢想』のなかで、武器をもって進む彼等の習慣はとてもよいと言う。この仕事に気を取られて、危険をみてとるのが減る、と付け加えている。

恐ろしい仕方で体に色を塗る、アリ人という民族⁸⁾について語るとき、なぜタキトゥスは、戦いのなかで目が最初に負けると言うのか。新しい対象によって、兵士の記憶に、雑然としかみていなかった死のイメージがより判明に、思い返されるからである。

（ｄ）若者が一般に老人よりも、死の床ではより勇敢で死刑台ではより弱気なのは、最初の場合は若者のほうが希望を保ち、第二の場合はより大きな損失を蒙るからである。

（ｅ）北方人が南方人よりも飢えと寒さによく耐えるならば、南方人のほうは暑さと渇きによりよく耐える、とタキトゥスは言う。

まさにそのタキトゥスは、「ゲルマン人の習俗」において、彼等は戦争の疲れに持ちこたえない、と言う。

（ｆ）オーレ・ヴォ－ム⁹⁾はその『デンマーク人の古代』において、自らの知識の大部分をデンマークの岩から、すなわちそこにルーン文字またはゴート文字で刻まれた碑文からとったと打ち明けている。そうした岩は、北方の文書庫のほとんど全体を構成する、一連の年代記と物語を形づくっていた。

なんらかの出来事の思い出を保つためには、とても大きな自然石を用いた。他人人は何か対になる物を与えた。こうした石の多くがイギリスのソールズベリ平原でみられるが、それはブルトン人の君主や英雄たちの墓所として役立っていた。そこから大量の骨や甲冑が出ることで証明される。

（ｇ）カエサルは言う。かつてはゲルマン人よりも好戦的であったガリア人がいまでは武術の栄光で彼等に譲るのは、ローマ人に交易を教えられて以来、豊かになり文明的になったからであると。

タキトゥスは言う。ガリア人に起きたことがブルトン人にも起きた。この二民族はその自由とともにその勇気も失ったと。

【訳注】

1) ビロン（Biron,1524-92）はフランスの軍人・元帥。アンリ４世を支持して勇戦し、戦死。

2) カラノス（Kalanos,BC.c.398-328）はインドのバラモン僧、裸行者。アレクサンドロス大王に同行したが、老衰を感じ、自ら生きたまま火葬。

3) ポルキア（Prcia）は小カトーの娘でブルーとぅすの妻。共和国ローマ婦人の典型と言われ、共和制滅号後に自殺。

4) サルマティアはバルチックからカスピ湾まで及ぶ地域。

5) ヌマンティア（Nimantia）はBC.134-133年、ローマに激しく抵抗し、スキピオによって征服されたスペインの都市。

6) サグントゥム（Saduntum）はBC.219年、カルタゴに劫略され、第二次ポエニ戦争の発端になったスペインの都市。

7) サックス（Saxe,1696-1750）はフランスの軍人。マールバラおよびオイゲン公の下で戦い、フォントノワ、ロワールの戦いで勝利して元帥になった。

8) 現在のアフガニスタンのヘラートに「アレクサンドロスのアリー」があったが、これを指すかどうかは不詳。

9) オーレ・ヴォ－ム（Ole Worm、ラテン語ではOlaus W(底本ではV)ormius,1588-1654）はデンマークの医師、博物学者。コペンハーゲン大学教授。発生学で業績をあげたほか、ルーン文字の研究でも知られる。

コルネリウス・タキトゥス（Cornelius Tacitus, 55年頃 - 120年頃）は、帝政期ローマの

精神論〔1758年〕

エルヴェシウス著、仲島陽一訳

第三部　第27章　上に確立された諸原理と諸事実との関係について

　経験は私の推論を裏切っているようにみえる。そしてこの矛盾のみかけで私の意見は疑わしくなるかもしれない。もしすべての人に精神的に等しい素質があると言うならば、1500ないし1800万人からなる一つの王国〔フランス〕のなかに、チュレンヌ、ロニ¹⁾、コルベール、デカルト、コルネイユ、モリエール、キノー、ルブラン、および要するその時代と国の名誉として挙げられるような人々はなぜごくわずかしかみられないのか、と言われよう。

　この問題に答えるためには、どの分野であれ著名な人々を形づくるために絶対に必要な、大量の環境の一致について検討してほしい。人々がこの諸環境の幸運な一致におかれるのはきわめて稀であること、第一級の天才は実際にそうであるのと同様確かに稀であらざるを得ないことが、そのとき認められよう。

　精神的に最大の素質に恵まれている者がフランスに1600万人いると想定しよう。こうした素質を活用しようという強い欲望が政府にあると想定しよう。経験が証明するように、私達にあってこうした素質を発展させるのに適した書物、人々、援助は富裕な都市のなかにしかみいだされないので、したがって学芸のいろいろな分野ですぐれた人々をみつけなければならずまたみつけられるのは、パリで暮らしている、あるいは長い間暮らした80万の人々のなかである（ａ）。ところで、こうした80万の人々から、まず半分を、すなわち女性が削られるが、彼女等の教育と生活とは、学芸においてなされるかもしれない進歩に対立している。さらにこども、老人、職人、人夫、下僕、修道僧、兵士、商人を、また一般に、その身分、その高職、その財富によって義務に縛られていたり、一日の一部を満たす快楽に身を委ねている者すべてが削られる。最後に考察されるのは、若いときからあの凡庸な状態におかれている少数の者たちだけである。そこでは不幸すべてを軽くできないというという以外の苦痛は経験されないし、またそのうえ研究と省察に不安なくすっかり身を委ねられる。そういう者の数が六千を超えることができないのは確かである。この六千のうち、学ぼうという欲望に動かされるのは六百もいない。この六百のうち、この欲望を、自分のなかに偉大な観念を生み出すのに適した程度に熱する者は半分もいない。学ぼうという欲望において、自分の才能を完全にするのに必要な根性と忍耐を結び付け、あまりに性急に生まれようとしてほとんどいつも性急すぎる好奇心によって両立不能になるこの二つの長所を結合する者は百人もいない。最後に、ごく若い時に、常に同じ分野の研究に専心して、恋と野心には常に無感覚で、多様すぎる研究にも、快楽にも、陰謀にも、何であれ学問や技芸においてすぐれたものになろうとするすべての者にとって常に取り返しのつかない時間を失わなかった者は、たぶん五十人もいない。ところで著作を読まず啓蒙してくれるのに最もふさわしい人々と暮らしもしなかった人々を、この五十人からもし私が割り引くならば、いろいろな分野の研究の数だけ分かれ、各分野で一人か二人しか与えないであろうか。またこのように割り引かれた数から、私はさらに、死、運命の逆転、あるいは似たような他の事故によって進歩が止められた人々すべてを削るならば、私が言いたいのは、私達の現在の政体においては、偉人を形づくるのに絶対に組み合わせられなければならない多数の環境は、偉人を増やすのには対立しているということである。また天才は現にそうであるように稀であらざるを得ないということである。

　それゆえ人々が精神的に等しくないことの真の原因は、もっぱら精神的なもののなかに求めなければならない。そこで、ある時代あるいはある国に偉人が乏しいか豊かを説明するためには、空気の影響や、太陽からどれだけ離れているかや、いつも繰り返されるがいつも経験と歴史によって反駁された、こうしたすべてに、もはや頼ることはない。

　気候からのいろいろな体質が、魂と精神に対しておおいに影響すると言うなら、共和制の下ではあんなに大度であんなに大胆であったあのローマ人（ｂ）が、なぜ今日はこんなに軟弱でこんなに女々しくなっているのか。その精神と徳によってかつては推奨され、地上の称賛の的であったあのギリシャ人とエジプト人が、なぜ今日は軽蔑されているのか。エラム人²⁾の名の下であんなに勇敢、アレクサンドロス〔大王〕の時代、ペルシャ人たちの時代にはあんなに腰抜けで卑しかったあのアジア人たちは、パルタイ人の名の下では、ローマの恐怖〔の的〕となるのはなぜか。リュクルゴスの法を宗教的に遵守していたあいだは最も勇敢で最も有徳なギリシャ人であったラケダイモン人が、ペロポネソス戦争後、金とぜいたくとを自国にもちこませた後では、こうした評判のどちらも失ったのはなぜか。ガリア人にはとても恐れられたあの古代ケルト人が、もはや同じ勇気を持たないのはなぜか。敵にしばしば敗れたユダヤ人が、マカベア家³⁾の指導の下では、最も好戦的な国民にふさわしい勇気を示したのはなぜか。学問と技芸とが、いろいろな民族において開発されたり怠られたりを繰り返しながら、ほとんどすべての風土を順々に経めぐったのはなぜか。

　ルキアノスのある対話のなかで、「哲学」は言う。「私が最初に住んだのはギリシャではない。はじめ私はインドへと歩を進めた。そしてインド人は、私の話を聞くため、謙虚に自分の象から降りた。インドから私はエチオピアに向かった。エジプトに移った。エジプトからバビロンに移った。スキュタイに足を止めた。トラキアを通って戻った。オルフェウスと話をし、オルフェウスが私をギリシャに連れて来た」。

なぜ哲学はギリシャからへスペリアに、へスペリアからコンスタンティノープルとアラビアに移ったのか。またなぜ再びアラビアからイタリアへ、そしてフランス、イギリス、また北欧にまで避難所をみいだしたのか。なぜもはや、アテネにフォキオンを、テーベにペロピダスを、ローマにデキウスがみられないのか。これらの風土の気候は変わっていない。それゆえ技芸、学問、勇気と徳の移住を、精神的諸要因にでなければ何に帰すのか。

自然学によって説明しようと試みても空しい無数の政治現象の説明を、私達はこうした精神的な諸原因に帰すべきである。北方諸民族による征服、東洋人の隷従、まさにこれら〔東洋〕諸国民の寓意の天分、ある分野の学問においてある民族が優秀であるこことなどがそうである。そうした主要な結果の原因を私が手早く〔次章で〕示したときには、その優秀さを、風土によって気候が違うことのせいにするのはやめられるであろうと、私は考える。

【原注】

（ａ）偉人の一覧に目を通せば、みてとれよう。モリエール、キノー、コルネイユ、コンデ、パスカル、フォントネル、マルブランシュ等々が、自分の精神を完成させるために首都の助けを必要としたことが。田舎の才人は常に凡庸と断罪されることが。あんなに熱心に森や泉ゃ草原を求める学芸の女神たちは、時々は大都市の空気を吸わなければ村娘に過ぎないであろうことが。

（ｂ）今日のローマ人が古代ローマ人に似ていないと認めながらも、世界の主であるという点では共通だと主張する人々もいる。彼等が言うに、古代ローマがその徳と武勇によって世界を征服したならば、近代ローマはその偽計と政治工作によって世界を征服したのだと。そして教皇グレゴリウス７世はこの第二のローマのカエサルであると。

【訳注】

1) ロニ（Rosny底本ではRôny、今日より有名な名ではシュリSully,1560-1641）はフランスの政治家、アンリ４世に仕え、ユグノー戦争と戦後の復興に活躍した。

2) エラム人（Elam底本ではEléamites）は前23世紀以後イラン高原南西部にいた民族。スサを都とする王国を建設。カッシート王国を滅ぼすなど前12世紀に最盛期となったが次第に衰え、前7世紀に滅亡した。

3) マカベア家は前168-37年、シリア王国支配下のユダヤ人を指導した一族。

ル

　　キアノス

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難しい哲学書を読む（その四）：哲学の現在20

仲島陽一

◇フッサール「デカルト的省察」（1931）

（船橋弘訳『世界の名著62』中央公論社、1980、による）

フッサール全般についての紹介と批判は、拙著『哲学史』（「22フッサールとハイデガー」、行人社、2018）で述べた。

この論考で彼は、デカルトの「理念の目標は、哲学を、絶対的に基礎づけられた学問にする」ことだとして、彼自身もその道を進んでいると宣言する（179頁）。しかしこれはまさにデカルトが間違っているところである。前掲拙著139および144-145頁をみられたい。フッサール哲学（あるいはそれに依拠するものならば「現象学」一般）は出発点が間違っている。

また彼はデカルトに賛成して、「あらゆる学問は、哲学の体系的統一においてのみ、真の学問になる」（180頁）と主張する。これにも賛成できない。多くの「学問」はそれまでの「哲学」から独立することによって有効な「科学」になった。これからの「哲学」の出番としては、こうした（哲学から独立した）諸学の成果のほうを「基礎」として世界や人生について考察することであって、フッサールの考えは順序がまるで逆である。彼の言う「真の学問」が科学や経験を基礎とせず「主観のほうへ方向転換した哲学」（同頁）ならば、壁を睨んだり自分のへそを眺めたりして悟れると思うインド人のようなもので、空回りもいいところである。

「実証諸科学は、デカルトの省察から絶対的に合理的な基礎付けを得るべきであった」と彼は主張する（182頁）。とんでもない。そのようなものを放棄したことで、実証諸科学は成立したのである。このためそれらは「その発展が大いに阻害されている」と続けるのもまったく事実ではない。実証諸科学はいまも（そう言いたければ「よくも悪くも」）おおいに発展し続けている。フッサールはデカルトの位置づけとして、「素朴な客観主義から先験的主観主義へと徹底的に転換した」（183頁）とする。デカルト（的方法）以前を「素朴な客観主義」（あるいは「素朴唯物論」）とひとくくりにするのは、現象学者（および非唯物論者）がよく行う、虚偽である。また「素朴な客観主義」は確かに学問的ではないが、それを克服するのは「先験的主観主義」ではなくて実践的な物質説である。フッサールは哲学の統一がないことを嘆く。これも嘆くのが不当である。なぜなら哲学はまさに実証科学ではないからである。むしろ「哲学者の数とほとんど同数の多くの哲学がある」（183-184頁）のは喜ばしいことであり、ただ一つの哲学をつくろうとするのは危険で有害な思想である。

デカルトが、幾何学を学問の思想としたのは「宿命的な偏見」であるとフッサールが言う（186頁）のは着目に値する。確かにそれは少なくとも偏った学問観であった。また彼が、目指すべき「普遍的学問」が「公理的基礎」のうえに「演繹的体系という形態を」とらなければないないとしたデカルトを受け入れない（同）のももっともである。フッサールは「真の学問」の「理念」は、「判断を基礎づける」ことであると言う（190頁）。これは少しわかりにくい。ふつうは「正しい判断」すなわち真理を得ることと考えられようし、私もそれでよいと考える。彼がこの「基礎付け」を「判断と判断対象〔事実ないし事態〕そのものとの一致」の立証とすることはわかる。しかしそれに「明証」を絡めてくることでわからなくなる。やはり、明証的とされる公理からの演繹となってしまうのか。フッサールは「存在するものの全体」と妥当な定義を与える（198頁）「世界」の「存在」の明証は必当然的でないと言う。もしこれを私の言葉で「世界が実在するという意識は自然的だが、その判断が真理であるかどうかは明証的でない」と言い換えて構わないなら（同頁下段からはそのように思われるが）、支持する。さてそこで彼は「客観的世界」に対して「判断中止」またはそれを「括弧に入れる」ことを求める（200頁）。そのことへの不満は拙書で述べた（298-299頁）。デカルトに対しては、「われ思う」から出発することは認めながら、「帰納的に基礎づけられる仮定とも協力」すべき学問に、この「われ思う」が基礎を提供すべきものとみなすような、「数学的自然科学への賛嘆から生まれた」「偏見」を批判する（204頁）。典型的に標的となるのはスピノザである（205頁訳注）が、この批判は正しい。

とはいえ、フッサール自身の「省察」が正しい道を進んだとは思われないのだが、誌面が尽きてしまった。

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リベラルかネオリベか

朴美里 — Fri, 20 Oct 2023 18:05:09 +0900

床屋道話61　リベラルかネオリベか

二言居士

　前回、現代日本では、保守かリベラルか、という対抗図式があると言ったが、リベラリズム（自由主義）かネオリベラリズム（新自由主義）か、という対抗もある。「保守」に対する「リベラル」だと（国家などに強制されないという）消極的自由を重視する個人主義の面が強いが、ここでは積極的自由の評価として、権利や生活の公的保証をよしとする思想となる。これに対して新自由主義（ネオリベ）は私人と私企業のできる限りの自由をよしとする。具体的には両者はどう違うのか。

　「ブラック企業」の例で考えよう。両者ともそれがいいとは考えない。ただどうすればよいかと問うと答えは異なる。リベラルでは、これを規制する法をつくれとまず言うであろう。悪を禁ずるのは当然のように思われるが、ネオリベはそうは考えない。そんな企業はやめる人が増えはいる人は減るから自然に淘汰されるとまず言う。（ネオリベはダーウィニズムが大好きである。）次に、そのように無駄なのに禁止することは自由の侵害であるからよくないという。（彼等は、自分達こそ真の「自由主義者」であると言うことも少なくない。）第三に彼等は言う。法をつくることは金がかかる。また法がつくられても破る奴は必ずいるから、それを監視するために、または告発を受け付けるために、そして違反者を裁いたり罰したりするためにまた金がかかる。そうした金はつまり税金から出るので、税負担が増す。大きな政府反対！　と彼等らは叫ぶ。以上はなるほどと思いそうな理屈である。しかしもう少し考える必要がある。ブラック企業であるからにはすでに犠牲者が出ている。政府が規制しないならそれは続く。そういうとネオリベはこう反論する。ブラックであるかどうかは調べればわかるはずだ。そうした努力をしないで騙されたとか言うのは自己責任（これもネオリベの好きな用語）だと。まず確認したいのは自らわが社はブラックですという企業はないのでふつうに得る情報ではわからないことも多い。それでもよく調べれば絶対わからないということでもないので、自己責任がゼロとは言えない。しかしまたこの言い分の問題が二つある。一つは、情報獲得が上手でない者（情報弱者、略して「情弱」というそうな）が騙されても同情に値しないという、強者の立場の思想であることである。もう一つは、騙す側でなく騙される側を非難していることである。これも「騙される」側にも問題がゼロとは言えないが、騙す側がより悪いとするのがまっとうではあるまいか。ネオリベがそうならないことからみえてくる（あるいは理論武装したネオリベなら自ら言う）ことがある。ここでリベラル派は弱者や騙された者を非難するのは「悪い」と道徳的に否定しているが、そのような道徳的評価こそ、彼等は避けたいということである。その言い分には二つの形がある。1)道徳は無力である。強者が勝つというのが事実である。不満なら説教するのでなく賢くなれ、強くなれ（という社会ダーウィニズム）。2)道徳は価値観の押し付けである。我々は（「真の」）自由主義者として価値を押し付けるなと主張する。これもまた「論破」されそうだがやはり熟慮しよう。1)に対しては、社会ダーウィニズムは科学的真理であるかに装っているが実はそれ自体価値観であり、強者の思想である（そしてそれには反対だ）と言える。2)に対しては、「価値を押し付けるな」というのも事実言明でなくそのような価値の「押しつけ」なのだと言える。およそ（純粋な独り言や絶対ひとに見せない日記でもなく）他者にものをいう限り自分の価値を相手に（彼等の意味つまり最広義で）「押しつけ」ているのであり、問題はどのレベルで押し付けたいかということなのである。それにしても1)2)から浮かび上がってくるのは、彼等が価値づけの能力が乏しいか、価値づけが嫌いなことである。純粋に後者の場合の理由は容易に推測される。すなわち既に強者なのであるから、そのことの「善悪」をあげつらわれたくないので、そんなことを言ってもしょうがないとか負け犬の遠吠えだとか言いたいのである。これは卑劣な物言いであるが、前者の場合先天的なら同情の余地がありそうにみえはする。それでもそういう彼等の所与をスタンダード（あるいは彼の好きな言葉ではデオォルト）にせよという（価値の押し付けをする）なら、それを受け入れなければならないなどということはない。そういう（道徳感情の欠落した）者に対しては、残念ながら、彼等にも通じる（利害勘定の）態度でかかわる（私個人としてはできる限りでかかわらないようにする）しかあるまい。

　「保守かリベラルか」については小生は、どちらかに全面的に賛成はしなかった。しかしネオリベラリズム（現在の日本の政界では「維新の会」が典型）には小生はまったく反対であり、その否定こそ現代の重要課題であると考える。

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