「ひろゆき」の倫理（倫理私想　第10回）

朴美里 — Tue, 05 May 2026 18:12:35 +0900

仲島陽一

　本誌の読者は「ひろゆき」をご存じだろうか。いまの若者はほぼみんな知っている。ウェブ空間の人気者だからである。私はＳＮＳは使わない人間であるが、それでも（仕事のため、私信をメールで送るため）パソコンをネットに接続すると自動的に彼の名が出る。わざわざ検索するわけではない。ネットにつなぐと最初に出るサイトで、いまのニュースの見出しだけ30くらい出るなかに、ほぼ必ず一つは彼の言動があるのだ。それだけ見る人が多いということだろう。単におもしろさでみるだけでなく、「論破王」などとしてリスペクトしている若者も少なくないようだ。つまり大きな「インフルエンサー」の一人なのである。とても困ったことだ。

私が「ひろゆき」すなわち西村博之氏（45歳）に目をとめたのは十五年くらい以前である。1999年開始のインターネット掲示板「２チャンネル」の管理人としてだ。ここでは名誉棄損やプライバシー侵害の書き込みが多発した。これは現在のＳＮＳ一般でも続いている問題だが、そのこと自体についてはいまは取り上げない（ただしヤフーの掲示板などと比べても「２チャンネル」の問題の多さは突出していた）。被害者は削除を要請しても実行されないことが多かった。そこでやむなく西村氏に対し、削除や損害賠償を求める訴訟が多数なされた。07年までに東京地裁だけで50件以上ある。これに西村氏はほとんど出ず代理人も出さず、多くが原告勝訴になった。07年5月時点で、賠償金総額は数千万円以上、間接強制での制裁金は四億円を超えた。しかしこれを払わず、払う意志がないことをブログで宣言した。払えないわけではない。２チャンネルは数億円の広告収入をあげている。だが、２チャンネルは米国内のサーバーで運営されており、西村氏は不動産をもたず、役員を務める会社からの収入も不透明で、差し押さえによる回収は難しい。07年３月19日、西村氏は久しぶりに東京地裁に出廷し、閉廷後、賠償金などを払わない理由についてこう語った。「踏み倒せば払わなくていいという不完全なルールの中でみんな暮らしている。払わなくて死刑になるなら払っていると思いますよ」。ここはまず明らかな嘘が一つある。「払わなくていい」というルールはない。払わない者からの取り立て方に不完全さかあるだけである。次に注目すべきことは、払わない理由として、彼は判決が不当だとは言っていないことである。つまり自分が犯罪行為をしていることは否定していない。彼の行動基準は自分の損得だけである。死刑になるなら払う、というのだから。

「ひろゆき」の倫理は道徳のない行動基準である。それの何がいけないのか――と開き直られると多くの者は困惑する。道徳的であるべきことは自明で、つまり理屈でなく道徳的感情があるからである。これを理屈でも考えようとする者もいるが、そもそもこの感情を持たない者もいる。サイコパスと呼ばれる者はこれとかなり重なる。「ひろゆき」と「サイコパス」を二重検索すると多くの投稿が上がっており、彼の言動がそう疑われることを示している。専門家による学問的診断はないが、おもしろいのは自分がサイコパスであることを証明すると題した当人による動画もあることだ。これを見てのコメントのなかには自分でそう言っている者はサイコパスではない、との発言もみられるが、これは妥当ではない。ある種の精神病と違い自覚症状とは両立可能で、はい自分はサイコパスです、それが何？という開き直りは、むしろまさにサイコパス的（他人の嫌悪や非難を屁とも思わない）である。

「サイコパス」がはじめて注目されたのは、凶悪な犯罪者などにみられやすいということであった。しかし研究の進展で別の様相も表れてきた。凶悪犯におけるサイコパスの割合は一般より高いものの、サイコパスが凶悪犯罪を起こす割合は必ずしも一般より高くはない。サイコパスだからと言って知能が低いわけではないので、犯罪などで処罰されるだろうと考えれば「感情に任せて」犯行に及んだりはしないからである。近年言われるのは、むしろ現代社会で「成功」している人にはサイコパスが多いということである。「クール」でリスクにおびえないだけに、外科医・法律家・政治家・経営者には向いているという。特にベンチャー系の実業家などにはうってつけで、従来なら「人の気持ちがわからない」「協調性がない」と落ちこぼされてきたが、新自由主義状況で水を得た魚になったのだそうだ。彼等は他人の気持ち自体に関心はなく実感的に共感はしないが、たとえばこうすれば顰蹙を買うという因果的事実は認識でき、自分の「成功」のためにそれを利用することもできる。なんて嫌な奴だ、と私は思う。しかしそれを「合理的」と称してリスペクトする若者も少なくない。

困ったものだ。

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床屋道話70　スパイ大作戦

二言居士

　今年はじめて、映画「ミッション・インポシブル」を見た。映画ファンでなく特に洋画はあまり見ないのだが、シリーズ化された人気ものということで気にはなっていた。その第一作をテレビで放映したのは、シリーズ最新作が封切られ、主演俳優のトム・クルーズも来日した機を見てだろう。それによって小生も初視聴したわけだが、それでいろいろなことがわかりまた思った。

　その多くは、えっ、いまさら、と思われそうなものだ。第一にこれが、「スパイ・アクションもの」の映画であること。第二に、テレビドラマ「スパイ大作戦」からの映画化でそれを継いでいること。このテレビドラマは日本でも人気で、小生は見なかったのだが、それでもあああれはこれからだったのか、といまさら腑に落ちた。まずは主題曲。別のいろいろなところでも使われ、耳におおなじみだ。そしてあの名ぜりふ「なおこのテープは自動的に消滅する」。小学校でも言う奴がいたなあ。

驚いたのは、主人公がスパイであったことだ。スパイは悪役と思っていたので。「不可能な使命(ミッション・インポシブル)」を成功させるヒーローの仕事がスパイとは意外だった。夏目漱石は密偵が大嫌いだった。私生活でも「探られる」のを気に病んだが、作品でも、たとえば『彼岸過迄』では、狂言回しの人物がそんなふうな仕事をしてみたいというので、密偵を依頼される。報告した際、彼は「小刀細工をしてあとなんかつけるより、じかに会って聞きたいことだけ遠慮なく聞いたほうが」いいのではないかは付け加える。依頼者はこれに、それが「もっとも正当な方法」で「そこに気がついていれば立派なものです」と言い、人物を見損なっていたと謝罪する。これは漱石自身の思想である。

そしてまっとうな思想である。知りたいことは当人に聞けばよい。さもなければ当人が公表した、または当人の同意のうえで公表された資料にあたるがよい。当人が隠しておくことや知られたくないことは、知らずにいるのがよい。しかし犯罪捜査など、当人の意に反しても公益のため知る必要がある場合もある、と言われようか。小生は「探偵小説」は必ずしも嫌いではない。その際「探偵」と（日本語としての）「スパイ」の語感や用法が異なるのは興味深い。「探偵」ものでも小生がよしとするのは、丹念な、しかし合法的な情報収集や、しかしさらに思考力によって犯人その他隠された事実をつきとめるものである。「スパイ（する）」という日本語は、のぞき見や盗み聞きなどの「礼」に反する行為に始まり、ときには明らかな不法行為も含む語である。語のこうした慣用にしたがって、小生は、必要な探偵行為の存在は認めるがスパイはよくない、恥ずべきわざだ、という言明を改めない。

いま政府や一部「野党」は、「スパイ防止法」の制定に動いている。スパイ嫌いの小生は大賛成か？ ――いや、大反対である。なぜか。

まずスパイ活動の一部としての不法行為は既に刑法その他による処罰規定がある。「産業スパイ」を防

ぐための法的措置や、公務員、特に警察官や「自衛」官による情報漏洩を処罰する法律もある。あるべきでない「特定機密保護法」も近年制定された。これは「何が秘密かも秘密だ」と言われたような、権力者が自分に都合の悪いことを隠すための法、国民の知る権利を行使する者を犯罪者とする悪法である。そのうえでの「スパイ防止法」だ。真の目的を「探偵」しなければならない。

それはさほど「隠されて」もいない。前からその制定を強く推していたのは、あの統一教会である。いまそれを強く推しているのは、あの参政党である。「あの」の内容を知る者には、難しい推理ではない。

またそれを推す言説の、言葉の次元でも社会的次元でも「文脈」からもわかる。「外人たたき」に続いて「非国民狩り」という構図である。

次に歴史的経験からの推理である。反政府や反体制の者、いや少しでも従順でない者は、「外国のスパイ」と決めつけられたり疑われたりした。

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　　　床屋道話69　遠回りか近道か

二言居士

　朝飯前に町内の決められた道を走ってくるのが、こども時代の星飛雄馬の日課だった。ある朝工事の関係でいつもの道が通行止めになっていた。迂路として、一方は帰宅に近道となり、他方は遠回りとなる。飛雄馬は近道を選んだ。その終わりに父の一徹が待ち構えており、飛雄馬を殴り倒し、説教した。「なぜ遠回りを選ばん！」と。これからの人生においても、迷ったときには遠回りを選べと。おとなになりプロになった飛雄馬は、オズマの挑戦によって危機に陥ったとき、この教えを思い出す。当座はしのげる監督の対策を敢えて蹴って、いろいろな意味でより苦しい回り道をすることで、彼はオズマに完全勝利を遂げる。

高校のとき、英語の増田先生が言った。わからないとき、忘れたとき、すぐに辞書をみてはいけない（50年前の話なので、紙の辞書しかありません）。結局はみることになっても、まずは自分で考えたり思い出そうとしたりすることが大事だ、と。その後勉強を続け、また自分も教える立場になってからも、これは確かに大事なこととして実行し、おりがあれば学生にも伝える。英語だけ、語学だけの問題ではない。手っ取り早く「正解」を得てもあまり身につかず、手っ取り早く忘れるだけである。それは勉強というより「馬鹿になる訓練」だ。

ところが今の学生は、語学の授業でも（いくら言っても）辞書を持って来さえしないのが多い。なんでもかんでもスマホで済ませようとする。それの何が問題なのか。便利すぎることである。「翻訳ソフト」の場合は説明不要だろうが、辞書機能の場合もそうである。（電子辞書は、学習用としては紙の辞書に劣るがスマホよりは以下の点でまだまし。）たとえば動詞の場合、本来の辞書では見出しは原則として原型（不定詞）であり、「過去分詞の女性形」だとか「条件法現在三人称単数形」などでは出ない。そこで学習者はまずこれは動詞だろう、とあたりをつけ、なら原型は何だろう、と考えて辞書で探し、それがこの形になっているのはなぜかを確認する、という作業が必要になる。辞書によっては、また語や形によっては「何々を見よ」のような矢印で原型の「あたりをつける」手間だけは省ける場合があるが。いずれにせよこうした作業をすることによって、品詞を理解し、たとえば動詞ならその変化の仕組みと変化形の意味を理解し、それを文脈に戻すことではじめて正しい「訳」ができる。しかし今のスマホでは変化形でもいきなり「日本語訳」が出て来もする。文脈抜きなのでその場の「訳」としては当たらないこともある。が問題は当たっているとしても、その際学習者が「理解」していないことである。品詞を聞いても答えられなかったり、動詞と答えるので原型は何と聞くと答えられなかったりする。いわんや文全体の訳となると、「できて」いても「わかって」いないことが多い。いや「できて」いればいいのではと言う実用主義者がいようか。それでいい場面もある。観光なり商売なりで外国人と言語伝達をするのに翻訳ソフトを使い、それでことが足りるような場合である。その際なぜこの語を使うのか、こういう表現が適切なのか、人間が理解しているかどうかは二の次である。いや学習においてさえ、そうしたツールを使うのは絶対悪ではない。たとえば自分で考えたうえで、わからなかったところや疑問なところを調べるために翻訳ソフトを使い、（思いがけず違ったところがあればそれも含めて）違いの理由をさらに自分で考えるならば、学習を助ける道具である。前にも後にも自分は考えず、課題をこなすために使うならば、学習を妨げる道具である。

むろん語学だけではない。同じ課題のレポートを、ある者たちには生成AIでつくらせ、他の者たちにはウェブの検索ソフトだけを使ってつくらせ、第三の者たちにはどちらも使わせないでつくらせたという。そこで（その出来を問題にするのでなく）提出者が「自分の」レポートをどれだけ理解しているか調べたという。第一のクループが最も劣り、第三のグループが最もよい結果であった。

むろん学習だけではない。ひろゆきあたりが現代の処世術（「ライフ・ハック」）としてさかんに勧めるのは近道（「ショート・カット」）である。たしかに、無駄な、あるいは有害とわかった努力を精神論で美化するのはばかげている。しかしたとえば当面の宿題をこなすという目標には近道でも、それだけでは、外国語を習得するという目的からすると、時間とお金の膨大な無駄にもなってしまう。

「近道」人生ははたして「お得な」人生か。

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　床屋道話68

「半分もある」か「半分しかない」か――相対主義の詭弁の一つ――

二言居士

　　一リットル入りの器に水が0.5リットル入っている。これは水が「半分もある」とも「半分しかない」とも言える。――詭弁のほとんどがそうであるように、これもそれ自体としてはただちに間違いとは言えない。ただ使われ方として、詭弁であることが多い。よって問題がどこで生じ、どのように有害なのかをほぐしていきたい。

　この言葉で意味されるのは、同じ事態でもその評価は人によって異なり、場合によっては反対でさえある、ということだ。そしてそのことも「それ自体としては」間違いではない。ここでまず問題になるのは、ここから「客観的事実などというものはない」と飛躍されてしまうときで、この言葉を持ち出す者の多くはそうもっていきたいのだ。こうなると詭弁である。「一リットル入りの器に水が0.5リットル入っている」ということは客観的事実だ。事実認識と価値評価を区別しなければならない。哲学では、そもそも客観的事実などいうものはないとか、両者の区別はできない、とかいう主張もあるが、ここでは常識に基づき論ずる。（実は「哲学」の半分以上は非常識な詭弁なのだ。）

　もっと厄介な問題に進もう。この言葉を言う者の意図が、むしろ（上の問題はそれとして）「物事をどうみるかはみる人による」ということであるときだ。これもごく曖昧な意味では間違いとは言えないが、それによって事柄の本質などというものはない、あるいはそれを知ろうとするのは無駄だ、とするならば有害な詭弁になる。本質を知ることは重要だ。まず（ただの「知識」でない）理論にとってはまさにそれが重要だ。実証主義はまさにそれを否定する有害な哲学である。（相対主義の批判が相対性の否定でないように、実証主義という哲学への批判は実証科学の否定ではない。）しかしここでも哲学論は棚上げにしよう。日常的生活世界においても、本質の探究は重要である。たとえばある「事案」が「トラブル」なのか「性暴力」なのか。「性暴力」も「トラブル」の一種ではあるから、その事案をどう見るかはみる人次第であるとも言える。しかしその事案の「本質」をどうみるかということになると、「トラブル」一般とするか「性暴力」とするかが問われる。そうすると詭弁家が言いそうなのは、なら「本質」は多数決で決まるのか、だ。この場合はある意味ではそうだ。（自然現象の「本質」に関してはそうでないのだが、それを論ずるには科学論の、つまり哲学の領域に入ってしまう。それを避けて、むしろ詭弁家に有利な領域を敢えてとりあげる。）この反問で詭弁家が準備している論法は三つの場合がある。1)この案件は多数決で本質を決めるのにふさわしくない。2)そもそも多数決で物事の本質が決まることはない。3)多数決を含め、人の意見が事柄の「本質」を決めるということはできない。　それぞれの機会でどの場合なのかをみきわめなければならない。1)については論じなくてよいだろう。この場合は少ない。またもしその場合で、こちら側が正当化しようとすると、問題の事案の本質が多数決で決めるのがふさわしいかどうかを決めるのはやはり多数決だ、となりやすく、そうすると2)か3)の場合に移るからでもある。3)を選ぶ詭弁家は「倫理的自然主義」に立っていることになる。これも（他の多くの「哲学」同様）常識的ではないが、「論駁」するのは難しい。人間も自然の一部だ、という認識は正しいが、自然に過ぎない、というこの哲学は非常識であるとともに誤りである。確かに常識が正しいとは限らないが、幸いにもこの哲学が真理であると証明されているわけでもない。人も自然の一部だ、というのは正しいが、自然物でしかない、とするのは常識に反するので、「誤りと証明されない限りは常識に従う」を原則とする会話では、自分はその立場には賛成しない、と言っておけばさしあたりは足りる。そこで残ったのが2)だ。これと3)は反対方向に向かうが、共通する前提は、「本質」という概念が客観性を含意していることだ。たとえば「重要」というのは、「私にとってはこれが重要だ」のように主観的、ひとそれぞれであり得るが、「私にとってこれが本質だ」というのは不適切な言葉使いとなるだろう。ここから3)は、「本質」を言うなら人の意見でなく、人間の問題でも人もモノとしてみる必要があるとするのに対して、2)は人間の問題で「本質」を持ち出すことに反対し、すべては主観だとするのである。自然現象の「本質」についてはふれないことにしたが、その社会的文脈で語るときはその現象ないし事実がおかれている位置から語ることになる。たとえば「１ℓの水がある」というとき、「平均的成年男子の１日の摂取量として」なのか、「ある料理一人前に必要な量として」なのかで、客観的に多いか少ないかが決まる。その際に健康に悪くてももっと多くあるいは少なく望む、という者はあろう。それでも「ぱさぱさ」のごはんであるとか「つゆだく」の牛丼であるとかいうのは、多数決で決まる。人間関係の「本質」も同様で、ある事案の本質を「トラブル」とするか「性暴力」とするかは多数決で決まる。その場合の「多数」は一定じゃないでしょと言われればその通りである。ある場合に「性暴力」とされる事態に、別の時代や別の国では単なる「トラブル」とする者が大多数かもしれない。多数決である以上は少数意見もあり得る。社会事象の「本質」が何であるかはさしあたり多数がどうみているかを示せばよく、その「正しさ」なり「妥当性」なりを「証明する責任」はない。少数派がそれに不満ならそちらの側に挙証責任があり、それによって多数派に転じることもある。それをしないで、単に「ものの見方は人それぞれだ」、「物事の『本質』などはなく各人が自分に重要な面を取り出しているだけだ」など言うのは、話をぶち壊すだけの詭弁になる。

　「<もある>とも<しかない>とも言える」がどういうときに、またどういう意味で詭弁であるかを述べた。これはなぜ生じるのか、そしてどう対したらよいのか。まずそれは頭が悪いからではない。極度に愚かな者は詭弁を弄することもできない。そこには意図がある。相対主義一般の意図はいろいろあり、全部を並べて論ずる余地はない。自分の見方の表明を避けたいという意図についてだけとりあげたい。その理由もいくつか考えられるが、そうするのか本人にとってつらすぎたり、大きな被害や損失を招きかねない場合もある。だから言わない、とすっと言ってくれたほうが会話は楽に続くのだが、よくも悪くもそのこと自体も言いたくない場合もあり、そういう事情が察せられるときには、詭弁とわかっても「そうですね」と流すのもありだろう。そうでない場合は？

　一般論への移し替えには乗らず、あなたは「もう」と思うのか「まだ」と思うのか、としれっと聞くのがいいだろう。それに答えたくない詭弁家が対抗してもちだすかもしれないのは、主観を話し合うのは無駄だ、というさらなる一般論だ。科学そのものでない哲学やまして一般的会話で、客観的妥当性のない意見を無駄として排除するのは、科学主義の詭弁である。（相対主義批判が相対性の否定でなく実証主義批判が実証科学の否定でないように、科学主義批判は科学そのものの否定ではない。）では逆にエビデンスに基づかない「神学論争」にどんな意味があるのか。1)多くの人にとっては他人がどのような信仰（比喩的な最も広い意味で）を持っているかということにこそ大きな関心を持っている。なおa.その際それについて（知るだけでなく知って）共感し合いたいとか議論したいという欲求を持つ者も少なくない。b.そんなことにはまったくまたはほとんど関心を持たない者も少数だがおり、彼等がそれを当然とかあるべきとか思い込んでいることでこのような詭弁につながることもある。2)他人の意見を知ることで自分の見方が深まったり、ときには変わることもある。たとえばいまエンタメ界で話題になっている事柄が、むかし殿様や若様が腰元や村娘を「手籠めにする」ことと「本質的には変わらない」という意見もあろう。確かに両者に共通性もあり、そこをみることは無意義ではない。しかし現在の日本では、それは少数意見だろう。ではなぜ、時代や国によって多数意見は違うのか。それを考えることによって、たとえば「封建社会」や「近代社会」とは何なのか、考えることになる。これは「人間社会なんていつどこもそんなものよ」にとどまる（と言うのはそういう面もなくはないからだ）認識よりも深いし有用である。

　自分の意見を言わないことをもっともに思わせるのにもちだされることがあるもう一つの論理は、それは「敵か味方か」になる、というものだ。それはその通りだ。私達が会話する最大の目的は、客観的真理の探究ではない。相手が自分の敵か味方か知りたいということなのだ。それがなぜよくないのか。マウント取りたいんですか、と言われようか。そういう人もいるが、それは悪用だと言えよう。善用とは何かといえば、先に出たように、異論と闘うことによってこそ、自分の意見が深まったり修正されたりすることが最大の善用だろう。「論敵」との「闘い」は道徳的には悪でなく善である。事実認識の深まりは、「どうすべきか」の認識も進める。令和日本の性暴力も、いつでもどこでもあり得る出来事、としてしかみないならば、自分や身内が巻き込まれないように注意する、という程度の対策しか出てこないだろう。誰かを「敵視」するのはよくないといった偽善的論法の影に、「敵」に叩かれた体験から、それを避けたいという気持ちがあることもあるだろう。気の毒とは思うが、小ずるい戦略だとも言うべきだろう。打たれ強くなるように鍛えなければならない。物理的攻撃はもちろんなされるべきではない。しかし言論による批判は自由でなければならない。批判の内容や仕方で不適切で、不当に相手を傷つけるものは確かにある。しかしだからと言ってあらかじめ「論争」そのものをおきないようにしようとするのは卑怯な弱虫と言われてしまうだろう。利害の対立は会話だけで解決できるものでないが、「論敵」はよきライバルでありたいものだ。異論や批判も対話のスパイスにしてしまうような、おとなの貫録を持てるようにしたいものだと思う

　最後にこのような道徳的あるいは教育的な「効用」だけではない。たとえば巨人ファンが相手もＧ党だとわかると喜ぶのは当然だが、虎キチを相手に「口撃」を交わし合うのも、それはそれで楽しいものだ。

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アメリカの変化

朴美里 — Sun, 11 Jan 2026 04:20:05 +0900

床屋道話67　アメリカの変化

二言居士

　トランプ氏が再び大統領に選ばれた。初当選のときに驚き、あきれたが、今回もこれに劣らない。対抗したハリス氏がとてもよいと思っているわけではない。ただトランプ再選はひどすぎると思う。政策面でもいろいろ議論はあろうが、ここでは道学居士の観点から二つのことをとりあげたい。

一つは、「平気で噓をつきまくる人」が選ばれたことである。選挙中の例では、テレビ討論の際に、ある町でハイチからの移民がペットの犬や猫を食べている、という発言があった。放送中に司会者からそのような事実の裏付けはない、と言われたが撤回しなった（その後も撤回していない）。そもそも前回の選挙において不正な開票であったとして自分が勝ったのだと主張し続けていた。とちらも（他の嘘同様）何の証拠も出していない。彼の問題であるとともに、そのような人間を最高権力者に選んだアメリカ国民の問題でもある。驚くべき主張に対しては、いったい本当なのか疑問に思うのがまともな人間ではなかろうか。疑問に思ったら、その真偽を知りたいと思うのが当然ではなかろうか。その第一歩もまったく難しくはない。ペットを食うなり票を盗むなりしたのは、いつどこの誰がどのようにしてなのか、それを誰が見たのかを問うことである。それを問わずに言われたことをただ信じて（あるいはそんなことは問題でないとして）、米国民の過半数が賛成投票したことになる。トランプ氏のほうでも証明するどころかこうした具体的事実を提示することさえしないのである。小生が西洋思想を学んで感じたことの一つは、「嘘」に対する厳しさである。「偽証」への批判はあらゆる領域で頻出する。宗教やカント倫理学から始まって、庶民の日常生活でも「嘘つき」は強く叩かれる。東洋では「嘘も方便」と言われるように（法華経をみよ）、悪意がなれば言葉の上での嘘は必ずしも罪ではない。「ことば」の重みづけも含めて、東西の対照性を強く感じていた。しかるに当今のアメリカでは「平気で嘘をつく」者が大統領に選ばれるようになった、ということに、小生は驚くのである。

もう一つは、トランプ氏が司法を軽視することである。三権分立を旨とする「近代国家」のなかでも、アメリカは特に裁判所の権威が高いというのが小生が抱いていた印象であった。もちろん、多くの大統領が、判事の任命権を通じて、司法を自派寄りにしようと画策してきたことは知っている。すべての国家のすべての国家機関と同様に、アメリカの裁判所も厳密に中立などではない。それでも罷免されることはない判事がときの行政府や立法府に対立する判決も出し、それが重んじられることが「アメリカの民主主義」の大きな面子になっていた。トランプ氏は多くの訴訟で被告になっており、いくつかは既に有罪判決が出ている。控訴や上告することは彼の権利でありそれ自体は問題はない。しかしその際具体的な反論を理由として挙げるのでなく、訴訟自体が「魔女狩り」であると根拠も示さずに乱暴に攻撃する。しかも大統領に就任すればその権力によって自分自身を「免責」する処置をするであろうと伝えられる。大統領といえども法の下にあるという「法の支配」は民主主義の根幹をなすものだが、彼は（かつてわが国の航空幕僚長であった田母神俊雄氏が、空自の活動を違法とした裁判所の判決に投げつけた言葉を使えば）「でもそんなの関係ねえ」という態度である。これは名実ともに独裁に向かう道ではなかろうか。

「コメンテイター」のなかには、トランプ現象にあきれるのは、アメリカの実態を知らない「リベラル」や「インテリ」の空念仏と評する者もいる。しかしそうなのであろうか。トランプ支持者にもいろいろな言い分があろう。そもそも利害の対立があり、自分が得をしたいことはふつうのことでもある。対立者を攻撃して自分を有利にすることを否定するならば、政治そのものを否定することになろう。しかし嘘をつかないこと、話の真偽を確かめようとすることは人間社会の基礎であり、司法の独立や法の支配は民主主義の第一条件である。こうしたことがあっさり捨てられてしまうのはまっとうな世の中の底が抜けたように感じられる。この素朴な違和感と疑問を言いくるめようとするような「わけしり」のコメントにも、不安を感じる。

アメリカだけの話であろうか。

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十年後

朴美里 — Sun, 11 Jan 2026 04:10:20 +0900

床屋道話66　十年後

二言居士

　小生は近年の「加速主義」に反対して、「減速しよう」を標語の一つとしている。本欄でもその方向性でいくつかの雑文を書いた。即決、即レスでなく「立ち止まって考える」ことがますます重要な昨今である。しかし何事にも例外や程度というものがある。

政治の場合でも、「何をするか」に劣らず「いつするのか」が重要な場合もある。

近代日本の性格を大きく決めたのが「明治十四年の政変」であった。徳川幕府から権力を奪った新政府は、「五箇条の御誓文」では「万機公論に決すべし」とうたったが、そうはしなかった。天皇を最高権力者に戴いて、公家や薩長の士族などによる専制政府であった。これに対し、憲法制定や議会の開設を求めたのが自由民権運動である。大久保利通暗殺後最大の実力者になっていた伊藤博文も、その必要性は認め、準備も始めていた。しかし大隈重信がその案を出すと彼は激怒して政府内の大きな対立が生じた。その大きな理由が、大隈案が早期にこれを行うということによるものであった。そこで彼は不条理な口実で大隈を参議から降ろし、他方「十年後」（1990年）の国会開設を公約した。

自由民権運動をどう評価するか。それがあったからこそ憲法や議会がつくられたという意味では、けっして無駄、あるいは失敗ではなかった。しかし二択で言えばやはり敗北であり、その大きな画期はこの明治14年にある。この「10年」が大きかった。「上」から大隈を追放した後、伊藤や岩倉具視は「下」の運動を徹底的に弾圧した。その間に貴族制度や枢密院をつくり、天皇主権の憲法をつくって「臣民」に「下賜」した。一時は民衆が学習会を組織して憲法案をつくる試みもあったほどだが、十年後の憲法発布の際は、お雇い外国人のベルツが、民衆は中身を知らないで祝いに浮かれている、とあきれる状況であった。こうして近代日本の民主主義革命は挫折した。

現代日本の性格を大きく決めたのが「60年安保」であった。「講和」条約と同時に調印された旧日米安保条約の「改定」をめざす岸信介首相（安倍晋三の祖父）に対し、反政府側は安保破棄、日本の中立化を求め、大きな政治闘争になった。岸は新安保条約に調印、衆院を強行採決で批准させた。これをどう評価するか。

旧安保は無期限であったのに対し、新安保は期限十年と定めている。十年後には両国でどうするか協議するが、さもなければ「自動延長」になり、どちらか一方が破棄を通告すれば（相手の意向によらず）その一年後に無効になる。これ自体は条約としてまっとうな規定である。政府側は、この規定を含め新条約が双務的にしたことで安保「改定」の意義として評価する。旧安保が米軍に日本を使わせる一方、日本のメリットは何も明記されていない不平等なものなのは自明であった。なぜと言われれば戦争に負けたからしょうがなかったとでも言うしかない「条約」だが、「講和」した以上は独立国なのだからいつまでも放置できないのは当然である。それで「改定」となったのだが、これは反政府側の敗北であった。

なぜなら少しばかりの「改定」をしても、本質的な不平等性は残ったからである。本稿では詳論しないが（沖縄の状況をみればわかるように)、日米安保は、他の諸国と米国との軍事同盟と比べても従属的で、日本をアメリカの属国化するものである。純粋な中立でなくアメリカと友好関係を保つとしても独立国としての誇りや国益も追求できるという道を、安保改定は閉ざしてしまった。それでも十年後に破棄できるようになったと言われようか。しかしこの十年がやはり大きかった。米国と、その代理人となることによって支配を保障された日本人とは、その期間を利用してあらゆる面での米国依存体制を固めた。また国民の意識を政治そのものから冷まして、「経済成長と五輪・万博」（パンとサーカス）に酔わせた。かくして「十年後」は「70年安保」でなく「Expo’70」の年となった。

「明治十四年」にしても、「1960年」にしても、「前と比べればよくなった」と言うべきでなく、あり得た他の選択肢を葬ることで悪い未来をつくった、のである。その際だしに使われたのが「十年後」であった。

ことし2024年は政治資金集めパーティからの「裏金」が政治問題になった。問題を起こした政治家たちは実質的な責任をほとんどとらず、報告書に記載しないように指示したのが誰かも示されないままだ。所属する自民党は政治資金規正法の改定を「再発防止策」とした。この「パーティ」およびこの法律自体の問題については、仲島陽一氏の『入門政治学』（東信堂、2010）第一部第四章「政治資金論」に譲る。問題の改定の一つは、購入者が公表されるのを20万円以上から５万円以上に下げたことである。実に効果的な対策だ。年一回のパーティを年四回にするか、誰か三人から名前を借りればよい。小学校の算数ができれば誰でも思いつける。もう一つは、得た「政治資金」の使い道を「十年後」に公表することである。こういうことをよく思いつくものだ。当人たちが言うように「適切な使い方をしている」なら、なぜいま公開できないのか。ひょっとすると小生が述べた、「明治十四年」と「1960年」の効果を理解している切れ者の策か。いまの権力者や実力者が十年後にどうなっているか、「一寸先は闇」の政界で気が長い話である。またそのときに「十年前」の不正が発覚して、どれだけの意味を持てるであろうか。少なくとも法的な意味はない。なぜならこの事案の犯罪での「時効」が五年だからという、念のいった話である。つまるところ、この「再発防止策」で「少なくとも前よりよくなった」などと考えるのは、「十年後」に騙される三度目になることである。

ではどうするか。もう一度言おう。政治の場合、「何をするか」に劣らず「いつするのか」が重要な場合がある。ブレイク「十年後」も活躍を続けている林先生、しめに使わせてください。「じゃいつやるの？　いまでしょ」。

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両性平等論 (叢書・ウニベルシタス)

フランソワ・プーランド・ラ・バール, Francois Poulain de la Barre他 | 1997/7/1

床屋道話65　ゴッホかラッセンか？

二言居士

　以前あるお笑い芸人が、「♪ゴッホより、ふつう―に、ラッセンがス・キ！」というネタで受けた。小生はお笑いには、なぜそれが笑えるのかを検討する習いがある。自分としてはあまり、あるいはまったく笑えないがウケたものの場合、特にそうする。このネタはそれに当てはまる。笑わせる要因としては、言葉の意味内容以外に、間、強弱、抑揚などの言い方、表情やしぐさ、服装、芸人の顔かたちや私生活との関係などいろいろな要素がある。しかしここではせりふの意味内容だけを問題とする。他の要因は言葉だけで論ずるのが難しいこともあるが、ウケた要因として意味内容は小さくはないと考えられることもある。

まず言えるのは、ゴッホは教科書に載るいわば権威ある芸術家であるのに対し、ラッセンの作品は通俗的とされるであろうことである。ということはゴッホよりラッセンが好きというのは芸術を解しない俗人ということになり、その告白は「自虐ネタ」として笑える、ということであろう（またその芸人はいかにもそれっぽい雰囲気をかもしだしている）。しかしこうも考えられる。では彼を笑う「我々」は本当にラッセンよりもゴッホが「好き」なのか。「我々」はゴッホが大芸術家であることを知っており（そのうちのどれくらいかはわからないが、むしろ「そう言われていることを」知っており）それよりラッセンが「ふつうに好き」など言うのは恥ずかしい、と感じているのかもしれない。世間が、特に「権威者」がどう「評価しているか」でなく、「自分」がどっちが「好き」かと言われればラッセンのほうかもしれない、と思う者も少なくないのではなかろうか。ちなみに小生はゴッホは「評価」するだけでなく全体としては「好き」な画家に入るが、たとえば経済的価値や他人の思惑などを一切考えずに自室に飾るとして、ゴッホの「ジャガイモを食べる人々」とラッセンのイルカの絵とでは、後者を選びたくなるであろう。つまりこのネタは、少なくない者が内心感じていたが口に出せなかったことを言われちゃったなと笑うしかない、と思わせたのかもしれない。いわば隠れアルアルネタという解釈である。

ところでゴッホの絵に芸術性があるとはどういうことなのであろうか。実用的でないという意味で精神的な快さを与えるというのは、芸術の条件であろう。しかし文芸・音楽・演劇などの大衆的・通俗的と言われる娯楽にもある楽しさやおもしろさとは異なる芸術的快とは何か。「深さ」がそれであろうか。娯楽は享受しているあいだの快さである。芸術は心に残るものである。あとからチクチクきたり、ときには享受者の精神や生き方をじわじわと、あるいはがらりと変えてしまうこともある。ある意味でのわかりにくさを伴うのも、このことに関係していよう。接してただちにああきれいだ、ああおもしろいと感じられるのは、心の表面での反応である。はじめから感動する名作もあるが、それが「名作」であるならば繰り返し接して飽きる、あるいは飽きないが同じ感動を味わうのでなく、新たな発見や味わいがあるということであり、それが作品の「深さ」であろう。岡本太郎は「とてつもないもの」や「なんだこれは」と言わせるようなものをよしとした。すぐ「わかる」「感動できる」「笑える」「泣ける」ようなベタな作品は「浅い」ということであろう。

しかしわかりにくければ芸術的というわけではあるまい。「鬼面人を驚かす」という表現があるが、「現代芸術（モダンアート）」「前衛芸術（アヴァンギャルド）」と称されるものにはありがちなように思われる。モナリザにひげを足したり、便器を「泉」と題しパイプの絵に「これはパイプではない」と題して展示するのはたいしたことなのか、実は小生は納得できない。権威への反抗と言っても、そういう仕方で既成権威の存在に寄りかかっており、新しいものを出さなければこどものいたずらの域を出ないのではあるまいか。「古典」をその知識だけで済ませてしまうのはありがちだが、「現代的」「最新」といった文句で「わかった」つもりになっただけの者も少なくないのではないか。それともこの疑問は、小生のほうが「古典的」美意識にとらわれていて、新しいものを吸収するしなやかさに欠けているということなのか。しばしば考え込んでしまう。

いずれにせよ、ある芸術作品がなぜうけるのかは、あるお笑いがなぜうけるのかと同様に、小生の関心を引く問題である。

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床屋道話64　「どっちもどっち」論はだめだ

二言居士

　いじめに関して、「いじめられる側にも問題がある」と言う者がいる。これは言説としてよくない。本当に問題があるかどうかは本質的なことではない。よくない最大の理由はそれがいじめる側を免責するからである。「問題がある」のが事実だとしても、「だからいじめていい」ことにはならない。まずいじめをやめさせいじめた側を反省させること（そして必要に応じて処罰すること）であり、それが十分に行われた（一般論として話し合われているなら以上の点ではっきり合意が得られた）後、はじめて「いじめられた側」にも問題があったかどうか、あったなら今後どうすべきかをとりあげることが許される。

痴漢に関して「被害者にも落ち度がある」という者がいるが、この言説についても同様である。純理論的には完全な間違いとは言えない。露出の多い服装の者が狙われやすかろうし、一部の隙もなさそうな女性を襲う痴漢はめったにいなさそうだからである。しかしもちろん、そういう女性相手なら痴漢してよいわけではないので、まず被害者のほうを責めるのは言説としてよくない。

人間同士の対立や争いにおいて、一方の側が100％悪いという事例は少ない。「盗人にも三分の理」と言われるくらいだが、これはだから「どっちもどっちだ」を意味するわけではない。それはなぜよくないのか。まず、「ではどうするか」に役立たないからである。まずはいじめや痴漢をやめさせなければならない。（そして必要に応じて処罰しなければならない。）裏から言えば、「どっちもどっち」論は「ではどうするか」にいま求められている実際的な答えを出さずにすむ、場合によっては「仕方ない」「なるようにしかならない」とする反応である。つまりさらに言えば、自分を局外におく評論家的な構えである。楽であるとともに偉そうにも見え「公平さ」もよそおえて、一つで三つおいしい。

ウクライナ戦争であれイスラエルのガザ攻撃であれ、双方に言い分はある。「三分」の理かもっと大きいか少ないかは意見が分かれようが、どちらかがゼロとは言い難い。それでも「どっちもどっち」論になってはだめだ。故芝田進午先生は、いわば評論家的な態度を「行司の思想」として批判した。純粋な観客としての「評論」ではいけない。この二つの戦争の場合は自分が直接土俵に上がることは好ましくないが、どうすべきか、それに向けて自分は何ができるかをはっきりさせなければならない。たとえば日本は何をすべきかを考え、国民の一人として（あるいは同じ考えの国民とともに）政府にどう働きかけるか、あるいは政府の現在の方針をどう評価するか、を考えなければなるまい。

「自民党はよくないが野党もだらしない（あるいは頼りない）」、これもよく聞く。これも内容そのものはわからなくはないが、言説（それを口に出すこと）はむしろ有害である。まず「野党」と言ってもいろいろで、（旧N国党や保守新党のように）自民党よりよくない「野党」もある。「野党」という大くくりは議論を進める妨げになる。さらに悪いことは、その言説は「だからこんな現実も仕方ない」として行動への妨げになり、結果「よくない自民党の権力」という現実を支えるからである。野党、いや〇〇党（や××党etc）にもっと力をつけてもらいたいがための苦言だ、と言う人もいるかもしれない。それなら〇〇党（や××党etc）の党員や支持者に対して言わなければならない。支持していない人にその政党の悪い点や弱い点を述べても（評論家面すること以外）意味はない。一般的な場面でのどっちもどっち論は、繰り返すが、責められ責任を負わされるべき（つまりより「悪い」）のはどちらかを判断することを逃れようとする知的怠惰であり、だから「仕方がない」という「現実」維持に導く無気力または保身であり、自分を「中立」の立場におくことで「反対派」の攻撃を防ごうと図る卑怯である。

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「ひろゆき」の倫理（倫理私想 第10回）

宗教思想の理解と批判 キリスト教、仏教、日本宗教の展開と論点

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十年後

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マイナンバーそのものの廃止を

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宗教思想の理解と批判　キリスト教、仏教、日本宗教の展開と論点

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